Le mouvement lacanien
Une brève histoire de l'Espace Analytique, de l'école psychanalytique française et du mouvement lacanien
Fondation
L’Association Espace Psychanalytique Géorgien étant indissociable de la psychanalyse française et des institutions psychanalytiques opérant en France, il faut considérer brièvement l’histoire de la psychanalyse en France et la place de l’Association Espace Analytique dans le cadre de l’école psychanalytique française.
L'école psychanalytique française, dont la date officielle de fondation est considérée comme 1926 (année de fondation de la Société Psychanalytique de Paris), est non seulement une structure théorique et clinique extrêmement profonde et multiforme, mais aussi le résultat de divisions, de contradictions et de conflits dialectiques. , qui divisa à Paris en 1953 la société psychanalytique en deux parties et créa non pas une, mais plusieurs associations psychanalytiques. La psychanalyse française, direction lacanienne ou équipe appartenant à l'Association Psychanalytique Internationale, est inextricablement liée d'une part à la psychiatrie française (qui a été particulièrement influencée par Jacques Lacan), ainsi qu'à la philosophie et à la pensée française. L'école française se caractérise par la problématisation de concepts théoriques ou cliniques, la remise en cause de dogmes ou de conceptions existantes, la tendance à les ré-appréhender, et en même temps le développement d'une position subjective sur telle ou telle question, qui donne au Ecole française de psychanalyse, liberté de pensée et profondeur particulière.
Même si la France a montré une sorte de résistance aux enseignements freudiens au début de l'histoire de la psychanalyse (notamment sous l'influence de Pierre Jeanne et de la psychiatrie française), il ne faut pas oublier que c'est en France, à la clinique de la Salpétrière, que la rencontre avec le grand maître de la psychiatrie française, Jean-Martin Charcot (1886), a fait réfléchir Freud sur la détermination mentale de l'hystérie sur le sens de l'hypnose et sa réflexion s'est tournée de la neurologie vers la causalité psychique. La rencontre de Freud avec Bernheim fut également décisive, car elle prépara le terrain nécessaire à la naissance de la psychanalyse. En 1895, l'un des premiers articles scientifiques de Freud, consacré au mécanisme psychique et à l'étiologie de l'anxiété, fut publié en français dans la revue française Revue, neurologique (Journal of Neurology).
La fondation de la psychanalyse en France et son institutionnalisation sont liées à quatre figures importantes de l'histoire de la psychanalyse :
Eugénie Sokolnicka (Eugenia sokolnicka 1884-1934). La Polonaise, qui fut plus tard l'élève de Carl Jung, a suivi les cours de Charcot et de Pierre Jean en France au cours de sa formation psychiatrique. En 1913-1914, il effectue une brève analyse avec Freud. Malgré sa relation difficile et tendue avec Freud, il devient membre de la Société psychanalytique de Vienne, après quoi il se rend à Budapest et commence l'analyse avec Sándor Ferenczi. En 1921, Sokolnika est fondée à Paris. En 1926, avec d'autres collègues, il fonde la Société Psychanalytique de Paris et analyse Edouard Pichon, René Laforgue et Blanche Reverchon Jouve, qui continueront à l'avenir les travaux de Sokolnika. Il convient de noter qu'Evgenia Sokolnitska a été l'une des premières analystes de la psychanalyste pour enfants Sophie Morgenstern, à avoir basé l'analyse du dessin dans le traitement psychanalytique des enfants. Sophie Morgenstern a élevé deux grands psychanalystes d'enfants en France, Serge Lebowitz et Françoise Dolteau. Tbilisi Green House a été fondée en 2006 avec l'aide des étudiants de François Dolteau, ainsi que de l'Association Georgian Psychoanalytic Space. L'analysant d'Evgenia Sokolnika était également le célèbre écrivain et personnalité publique française Romain Garry (Emile Azhar). Quant à Sophie Morgenstein elle-même, elle s'est suicidée un jour avant l'occupation nazie de Paris.
René Laforgue (1994-1962) est la deuxième figure associée au rayonnement de la psychanalyse en France. René Laforgue, médecin et psychanalyste d'origine alsacienne qui a subi une brève analyse avec Eugenia Sokolnitska et une supervision avec Otto Rank et probablement Freud. En 1923, au sein de l'hôpital psychiatrique Sainte-Anne, il fonde le service des consultations psychanalytiques, qui constitue l'une des premières tentatives d'institutionnalisation de la psychanalyse en France. Avec Angelo Hessner, Ferdinand de Saussure et Claude Odier, il fonde la revue « Journal français de psychanalyse » et, en 1926, il devient le premier président de la Société psychanalytique de Paris. Pour des raisons politiques, il quitte la France en 1947 et s'installe à Casablanca.
Marie Bonaparte (Marie Bonaparte 1882-1962). La princesse Marie Bonaparte, un noble écrivain français et plus tard psychanalyste René Laforgue, envoya Sigmund Freud pour une analyse personnelle en 1925. Marie Bonaparte a grandement contribué au développement de l'école psychanalytique française, ainsi qu'à la protection du mouvement psychanalytique et de son fondateur, Freud, contre les dangers liés au fascisme, ce qu'elle a pu faire grâce à ses contacts et son influence. . A noter que Marie Bonaparte est une psychanalyste parisienne confronte Jacques Lacan au sein de la communauté sur le timing variable des séances (raison officielle de la scission). Lacan devint bientôt président de cette association en 1953, coïncidant avec une scission d'importance historique au sein de l'école psychanalytique française. Marie Bonaparte mène des recherches dans le domaine de la sexualité féminine. Parallèlement, il se lance dans l'analyse psychanalytique de l'œuvre d'Edgar Allan Poe, qui suscite un intérêt particulier auprès du public de l'époque.
Rudolph Loewenstein (rudolph loewenstein 1896-1976) est le quatrième personnage qui se situe aux débuts de l'école psychanalytique française. Lowenstein, analysé par Hans Sachs, était basé à Paris en 1925 et, dans les années 1950, il a émigré aux États-Unis d'Amérique, où il a contribué au développement de la psychologie du moi avec Hartmann. La contribution de Lowenstein réside principalement dans la formation des analystes qui fondèrent plus tard l'école psychanalytique française, non seulement en tant qu'institution et organisation, mais aussi en tant qu'unité de concepts théoriques et cliniques, caractéristiques uniquement de l'école française. Lowenstein a été le psychanalyste de Jacques Lacan, de Daniel Lagache (ce dernier a fait de la psychanalyse l'espace universitaire de la Sorbonne), de Sacha Nacht et de Pierre Mali.
Diviser
En 1934, Jacques Lacan devient membre de la Société Psychanalytique de Paris, en 1938 membre honoraire, et en 1953 président de cette association. À partir des années 1950, commence une longue période de divisions et de conflits dans la communauté psychanalytique parisienne, qui divise le groupe français en deux. Une controverse éclate entre Jacques Lacan et Sasha Nacht. Aujourd’hui, il ne fait aucun doute que les raisons du conflit étaient personnelles. Il s’agissait de conflits personnels plutôt que de désaccords entre positions théoriques ou cliniques. Entre Jacques Lacan et Sasha Nacht, au début, non seulement une relation collégiale, mais aussi une relation amicale étroite s'est établie, qui s'est ensuite transformée en une véritable inimitié. L'une des raisons psychologiques du conflit est que dans le cercle étroit, qui constituait le noyau des analystes de la société psychanalytique parisienne, les analystes et les membres qu'ils analysaient se réunissaient en réalité dans un seul espace de travail, ce qui aggravait le conflit même avec les aspects transférentiels. Enfin, l'affrontement entre personnalités prend la forme d'un conflit idéologique. Sasha Nakhti favorisait le modèle traditionnel médico-universitaire de formation du psychanalyste, tandis que Lacan tentait de subordonner la formation à une procédure beaucoup plus flexible, adaptée au sujet et à ses processus inconscients. Il croyait que la formation d'un psychanalyste signifiait la formation de son inconscient, qui devait prendre en compte non pas une sorte de cours, de « cursus universitaire », mais la dynamique unique du sujet et de son inconscient. La pratique psychanalytique elle-même et les désaccords sur cette pratique sont finalement devenus la cause de la scission : pour la première génération de psychanalystes, le « cours » psychanalytique consistait en 5 ou 6 séances d'une heure par semaine. Les analystes français réduisent la durée de la séance à 45 minutes, et la fréquence à 3 à 4 séances par semaine. Lacan va plus loin de ce point de vue et introduit ce qu'on appelle Durée variable des séances comme innovation théorico-technique. La durée variable était contraire à la règle internationalement reconnue des séances à durée fixe. Les arguments théoriques et cliniques de Jacques Lacan auraient dû suffire à convaincre l'Association psychanalytique internationale, notamment ses collègues français, d'accepter la nouvelle règle du temps variable, même si les membres de la société psychanalytique de Paris la considéraient comme une violation de la règle fondamentale commune, qui Cela a encore exacerbé le conflit entre les groupes de Lacan et de Sasha Nacht. Lacan pensait que le temps fixe des séances ne tenait pas compte de l'extrême problématique de la question du temps dans l'inconscient, ainsi que de la temporalité psychique du sujet, c'est-à-dire temps subjectif. Par ailleurs, Lacan attache une grande importance au droit de l'analyste de terminer la séance à tout moment, avant la fin d'un temps fixé, ce qu'il appelle l'acte analytique et lui donne le statut d'interprétation. Pour être plus précis, la durée variable des séances implique l'interruption du processus à un moment tel qu'il doit acquérir une signification symbolique et changer l'économie mentale du patient, l'interruption doit fonctionner comme une interprétation dans le transfert. Les séances sont interrompues prématurément si le patient dit quelque chose d'extrêmement important pendant l'analyse, en fonction du temps variable. L'interruption symbolique montre encore plus clairement cette affirmation et ne donne pas de temps, ne laisse aucune chance de résistance, avec la puissance avec laquelle le moment sacré du lama peut être nivelé lors de la séance avec de vains monologues. Lacan disait lors de son célèbre discours de Rome : « Le psychanalyste ne peut jamais connaître à l'avance et prendre en compte le temps nécessaire à la compréhension du sujet, du sujet qui fait partie de l'ordre symbolique. L'analyste doit éviter d'utiliser un temps fixe. Le temps fixé ne doit pas représenter quelque chose sur lequel le sujet va s'appuyer et qui va l'aider à s'échapper, à se déplacer [c'est-à-dire la résistance].
Les collègues de Lacan lui conseillent d'arrêter les séances à temps variable. Comme s'il était d'accord avec eux, mais en fin de compte, il n'abandonnera jamais cette règle. En 1953, l'école psychanalytique française se scinde en deux en raison de la durée variable des séances. L'Institut de Psychanalyse est fondé, qui doit devenir le garant de la formation des analystes en France. Lacan travaille sur sa propre version de la formation pour l'Institut de psychanalyse, Sasha Nakhti, au contraire, crée une procédure complètement différente du modèle de Lacan, où les étapes de formation sont rigides et fixées dans le temps. La polémique atteint son paroxysme. Dans un premier temps, Favez-Boutonnier, Françoise Dolto, Blanche Reverchon Jouv, Daniel Lagache et d'autres ont quitté de manière démonstrative la Société Psychanalytique de Paris SPP. Ils fondèrent une nouvelle association, un nouveau groupe appelé la Société Française de Psychanalyse. Très vite, Jacques Lacan et plus de la moitié de la communauté psychanalytique parisienne quittent les rangs du SPP. La grande majorité d’entre eux rejoignent un nouveau groupe (la Société Française de Psychanalyse). Cette auberge La réalité administrative, dont aucun des psychanalystes n'a pris en compte lorsqu'ils ont quitté les rangs du SPP, a représenté le principal dérapage de l'acte d'importance institutionnelle. Être en dehors des frontières de la société psychanalytique parisienne signifiait quitter automatiquement l'Association Psychanalytique Internationale (IPA), ce qui, à cette époque, n'était dans l'intérêt d'aucun groupe adverse. Une commission de membres communs est créée entre les deux associations, qui doit ramener le nouveau groupe (la Société Française de Psychanalyse) dans les rangs de l'Association Psychanalytique Internationale. Autrement, l’école française était confrontée à la division et à l’affaiblissement. La commission a de nouveau demandé à Jacques Lacan d'abandonner la règle du temps variable des séances, évidemment rejetée par le grand mètre de la psychanalyse et par le penseur français déjà célèbre et influent de l'époque. Le fait est que les membres de son équipe n’ont pas demandé à Jacques Lacan de faire des compromis et de se rendre. Une grande partie d’entre eux a été analysée par Lacan. La popularité de Lacan en France à cette époque était plus grande que celle de Freud. Puisque Lacan ne change pas la nouvelle règle du temps variable, la commission pose la condition suivante au groupe français renégat : rentrer dans les rangs de l'Association Internationale avec Lacan, à une seule condition : qu'il soit interdit à Lacan et François Dolto de produire l'analyse didactique (en raison de la durée variable des séances), qui constituait déjà un chantage plus qu'acceptable. Une proposition qui a finalement légitimé la scission institutionnelle ultérieure de l'école psychanalytique française. Le groupe est revenu dans les rangs de l'IPA. Dix ans après le conflit, Lacan fonde l'une des associations les plus importantes de l'histoire de la psychanalyse, qu'il appelle l'École freudienne de Paris (Ecole freudienne de Paris 1964). L'École freudienne de Paris est devenue le centre principal de la psychanalyse lacanienne, résultat de séminaires et d'activités pédagogiques menées par Lacan et ses étudiants depuis 1953. Les séminaires de Lacan, organisés rue d'Ulm dans le cadre de l'École normale supérieure française, mobilisent l'élite intellectuelle parisienne. Les séminaires ont été suivis non seulement par des psychanalystes et des candidats en cours de formation, mais aussi par des philosophes et penseurs français célèbres, cette circonstance crée une gravité tout à fait unique autour de l'enseignement lacanien et plus tard de l'école freudienne de Paris, qui a grandement contribué au développement de la psychanalyse du futur.
Il convient de noter qu’aujourd’hui en France, les groupes associatifs lacaniens et internationaux coopèrent de manière productive aussi bien dans le cadre de leur association (colloques, colloques, séminaires psychanalytiques) que dans l’espace universitaire. Par exemple, le Département de psychanalyse de l’Université Denis Diderot (fondé en 1960 par Jean Laplanche, analyste de Lacan) est l’un des exemples les plus clairs de cette collaboration. Le conflit a finalement été surmonté grâce à la coopération mutuelle, même s'il est clair que la division institutionnelle-administrative est encore fortement maintenue aujourd'hui, tout comme les divergences de vues sur la formation de l'analyste et la durée variable des séances (les deux principales raisons de la scission).
Les schismes de l'école française ne s'arrêtent pas là : de nouvelles institutions : l'« Association psychanalytique française », qui rejoint l'Association psychanalytique internationale, et l'« École française de psychanalyse », appelée plus tard École freudienne de Paris, fondée par Jacques Lacan lui-même. . Quelques années plus tard, en 1969, une nouvelle scission apparaît au sein de l’école freudienne, cette fois autour de la question de la formation de l’analyste. En conséquence, Pierre Aulanier, François Perrier et Jean-Paul Vallabrega quittent l'école freudienne de Paris. Ils fondèrent à leur tour une organisation psychanalytique de langue française connue aujourd'hui sous le nom de Quatrième Groupe. Un quatrième groupe était toujours associé à l'Association Psychanalytique Internationale (IPA).
L’École freudienne de Paris, fondée par Lacan, devient rapidement une institution incontournable non seulement en France, mais aussi à l’international. L'enseignement de Lacan et sa contribution au développement de la psychanalyse sont devenus de plus en plus influents, bien au-delà de l'institution qu'il a fondée. Néanmoins, un an avant sa mort, en 1980, Lacan décide de dissoudre l'école freudienne de Paris.
Le paysage créé par les institutions psychanalytiques en France aujourd’hui est difficile à décrire. Outre les institutions associées à l'IPA (la Société Psychanalytique de Paris, l'Association Française de Psychanalyse et le Quatrième Groupe), l'école psychanalytique française est constituée des associations nées après l'effondrement de l'école freudienne de Paris en 1980. Cette diversité est caractéristique du mouvement psychanalytique en France. Néanmoins, cette dispersion en France ne fait pas exception. Dans de nombreux pays, les associations psychanalytiques ont connu une sorte de division, ce qui a réduit leur abondance Faut-il se plaindre de cette situation ? » lit le psychanalyste français Alain Vanier (Alain Vanier, Introduction à la psychanalyse). Cela ne peut pas être dit par résolution. Peut-être devrions-nous nous demander quelle est la validité de l'opinion de certains psychanalystes, selon laquelle une seule institution « forte » peut assurer la viabilité de la psychanalyse. Aux États-Unis, il n’existe qu’une seule institution liée à l’Association Psychanalytique Internationale, mais cette circonstance n’a pas protégé la psychanalyse aux États-Unis de tous les écarts et déviations que l’analyse a subis dans ce pays. Le cas de l’Amérique est exemplaire de ce point de vue, où la psychanalyse a connu une désintégration théorique, une sorte de dissociation.
Il serait intéressant de discuter plus en détail de l’histoire des institutions psychanalytiques nées de l’effondrement de l’école freudienne de Paris. Chacune de ces institutions s'appuie sur les concepts fondamentaux de la psychanalyse, ainsi que sur les enseignements de Lacan et les règles définies de formation des psychanalystes. Certaines d’entre elles comptent des centaines, voire des milliers de membres et sont reconnues internationalement, tandis que d’autres peuvent se limiter à quelques dizaines de membres. Les associations lacaniennes fonctionnent selon les règles établies par Jacques Lacan dans l'école freudienne de Paris, qui régissent la formation de l'analyste et l'adhésion à l'association. Les associations lacaniennes choisissent le gaz relativement difficile de la formation du psychanalyste. Au sein tant de l'association internationale que de l'association lacanienne, la formation du psychanalyste repose sur trois axes principaux : l'analyse personnelle ou sinon didactique, l'encadrement, sinon l'analyse de contrôle (en jargon lacanien) et l'enseignement théorique.
L'analyse personnelle est la partie la plus importante de la formation, cependant contrairement au standard de l'Association Psychanalytique Internationale (300 heures), les heures d'analyse didactique ne sont pas définies. L'analyse du candidat peut se poursuivre pendant de nombreuses années, jusqu'à ce que l'analyste et le candidat soient tous deux convaincus que l'analyse didactique est effectivement terminée ou suffisamment approfondie pour que le sujet prenne la place du psychanalyste.
Pour que le candidat obtienne le statut d'analyste par l'établissement, il est nécessaire d'avoir au moins 5 ans de pratique analytique auprès de patients (pas nécessairement au sein du cabinet, mais également au sein de l'établissement) et de subir une analyse de contrôle pendant 2 ans avec deux superviseurs différents. Au départ, le candidat est un stagiaire libre qui, parallèlement à une formation théorique, entame une analyse didactique avec l'analyste membre de l'association dans le cadre de l'association. Plus tard, sur décision du jury, il reçoit le statut de membre associé et après 5 ans de pratique analytique et d'analyse de contrôle, le statut d'analyste praticien (la présentation du candidat devant la commission du jury est cruciale). Après 10 ans de pratique analytique et 5 ans de supervision, un confrère ayant le statut d'analyste praticien (c'est-à-dire un psychanalyste de formation) peut éventuellement (ce qui n'est plus une nécessité) présenter devant deux groupes de juges différents, qui doivent décider de la l'adhésion à part entière du candidat. Pour obtenir l'adhésion à part entière, le candidat doit avoir contribué au développement de la psychanalyse (en savoir plus sur la formation psychanalytique dans les associations lacaniennes ici).
L'abondance des associations lacaniennes est sans doute due aux vues de Lacan sur la formation de l'analyste, ainsi qu'à ses tentatives de subvertir la psychologie de groupe (psychologie de masse). A chaque nouvelle scission et conflit du mouvement psychanalytique en France, nous sommes confrontés à l'effet du travail de Lacan depuis le début pour empêcher l'établissement d'une psychologie de groupe. Pour ces raisons, il n’existe pas de principe ou d’idée fédérative commune qui réunirait tous les analystes au sein d’une même association. Ni la figure d’un leader ni le nom connu d’un analyste ne suffisent à établir une telle unanimité. Le but de Lacan était de subordonner la formation analytique au discours analytique plutôt que métrique. En d’autres termes, la formation analytique et l’association psychanalytique étaient protégées de la psychologie de masse, où les candidats ou les membres adoptaient une position infantile face à la figure idéalisée du père.
Nous énumérerons ici les noms des institutions qui ont émergé au sein de l'École freudienne de Paris : Espace analytique (Formation psychanalytique et recherche freudienne), Analyse freudienne, Association Lacanique Internationale, École freudienne, École freudienne Idi School of Psychoanalysis, Erata, , Association Paris Psychanalytique Séminaires, Société freudienne de psychanalyse, etc.
Ces associations sont regroupées sous différents syndicats. Nous listons uniquement les associations actives en Europe : Ecole Européenne de Psychanalyse, European Psychoana Fédération Liz (affiliée à l'IPA), Association psychanalytique mondiale, Convergence, etc.
Il existe d'autres groupes qui ne forment pas d'associations au sens strict du terme : Fondation européenne pour la psychanalyse, Société pour l'histoire de la psychanalyse et de la psychiatrie, Société internationale pour l'histoire de la psychanalyse.
L'abondance décrite ne contredit pas le développement de la psychanalyse, au contraire, elle y contribue, comme en témoignent l'abondance de livres, de publications, de revues psychanalytiques et d'ouvrages analytiques en France aujourd'hui, ainsi que la place digne qu'occupe la psychanalyse à le niveau de formation universitaire. La psychanalyse est aujourd'hui présente en France au sein de tous les systèmes hospitaliers et institutions médicales. La pratique psychanalytique et la transmission de la psychanalyse ne font que progresser chaque année.
Jacques Lacan (1901-1981)
Jacques Lacan est né à Paris le 13 avril 1901. Du côté de son père, dont la famille produisait traditionnellement du vinaigre, Lacan est originaire d'Orléans. Il est le premier enfant de ses parents. Un an après la naissance de Lacan, ils eurent un deuxième enfant, un garçon, qui mourut deux ans plus tard. En 1903, les parents eurent une fille, Lacan et Madeleine, et enfin, en 1907, le pays eut la chance d'avoir un frère cadet, Marc-Marie, qui changea plus tard son nom pour Marc-François. La mère de Lacan est une femme qui craint Dieu et l'environnement familial est imprégné de religiosité catholique. Les conflits constants entre le père de Lacan et ses parents affectent l'atmosphère familiale. Le frère cadet de Lacan, Marc-Marie, devient bénédictin.
Lacan est un étudiant brillant et reçoit la meilleure éducation au Collège Stanislas. Passionné de littérature et de philosophie (Spinoza, Nietzsche, Leibniz, etc.). Durant sa jeunesse, sa rencontre avec les surréalistes, notamment André Breton et Philippe Suppol, conditionne un temps la curiosité intellectuelle de Lacan.
Après ses études scolaires, il commence à suivre une formation médicale. Il se spécialise en neurologie et en psychiatrie et étudie la psychiatrie à la clinique psychiatrique de la préfecture de police, dirigée par le grand maître de psychiatrie, Gaétan-Gatian de Clerambault, son « unique professeur ». Plus tard, Lacan devient chef du service de psychiatrie de la Clinique Saint-Anne (un célèbre hôpital psychiatrique en France, qui est un lieu de soins ainsi que de séminaires, de conférences et de découvertes théoriques et cliniques. Saint-Anne est également connue pour le présentations cliniques du patient, dirigées par Jacques Lacan). Il fut invité à ce poste par Henri Claude, qui ouvrit les portes de la clinique psychiatrique aux premiers psychanalystes français, René Laforgue, Angelo Hesnar, Eugène Sokolnitska, etc. Les œuvres de Lacan sont également publiées dans la revue Minotaure, en raison de sa proximité avec les surréalistes et le mouvement surréaliste.
En 1932, Lacan soutient sa thèse de doctorat intitulée « Psychose paranoïaque et personnalité ». Le sujet principal de cet article est l'une des monographies consacrées à ce que l'on appelle Le cas d'Emma. À partir de l’analyse de ce cas, Lacan crée une nouvelle catégorie nosologique de « paranoïa de l’auto-punition ». Dans cet ouvrage, Lacan discute et décrit en détail la psychiatrie de son époque, ainsi que les plus grands classiques de la psychiatrie. Il tente de confirmer l'opinion selon laquelle la psychose n'est pas un déficit, une formation déficiente et est liée à la personne en tant qu'entité à structure complexe. Plus tard, il pourra prouver que la psychose non seulement n'est pas de nature déficiente, mais qu'elle est une construction constituée d'éléments linguistiques, construits sur la base du langage. Depuis 1923, Lacan s'intéresse à la notion d'environnement, ainsi qu'à la réalité sociale, qu'il appelle le cadre de vie. À cette époque, Lacan avait déjà entamé une analyse personnelle avec Rudolf Loewenstein, et il s'inspirait souvent de Freud dans ses propres travaux, ainsi que dans la traduction de l'article de Freud « De certains mécanismes névrotiques dans la jalousie, la paranoïa et l'homosexualité » publié dans la Revue française. de la Psychanalyse. L'intérêt de recherche de Lacan, dont le centre est le narcissisme, est conditionné par la paranoïa. Ainsi, Lacan entre dans la psychanalyse par l’étude des psychoses, contrairement à Freud qui a découvert la psychanalyse à partir de l’étude des névroses.
Après la scission de l'école psychanalytique française (1953), Jacques Lacan encourage activement les psychanalystes à revenir aux textes de Freud, ce que Lacan lui-même appelle un retour à Freud. Il analyse les textes de Freud, pour ainsi dire, depuis le début. L'attitude de Lacan à l'égard des textes de Freud est tout à fait orthodoxe. Quelques jours avant sa mort, Lacan disait à ses étudiants et collègues : « Personnellement, je suis freudien, décidez vous-même si vous voulez être lacanien. » En 1953, Lacan commence à enseigner sous forme de séminaires publics. Les séminaires de Lacan suscitent un vif intérêt non seulement dans les milieux psychanalytiques mais aussi dans les milieux intellectuels français. Lacan a consacré un cours de séminaire à l’une des questions fondamentales de la psychanalyse. De 1953 à 1979, Lacan a enseigné 25 cours de master en séminaire, qui comprenaient 26 années de travail inlassable avec divers groupes dans le cadre de séminaires. Dans les séminaires, Lacan effectue un traitement clinique, théorique et philosophique des textes de Freud et enrichit la psychanalyse avec un nouveau système conceptuel. En 1953, Lacan donne des séminaires à l'institution psychiatrique de Sainte-Anne, puis au grand amphithéâtre de l'École Normale Supérieure de Paris, rue Ulm, et enfin à la Sorbonne Université et au Collège de France. L'appel au retour aux textes de Freud était motivé, entre autres facteurs importants, par l'extrême influence de la psychologie du moi sur les écoles anglo-saxonnes, à laquelle Lacan était particulièrement opposé, contrairement à son analyste Rudolf Lowenstein qui, au contraire, partagé et développé les idées de la psychologie du moi. Pour Lacan, il était injustifié que le traitement analytique soit basé sur le soi (la partie dite saine du soi, ou l'idée de valorisation de soi selon la psychologie du moi) en tant que nature imaginaire extrêmement fragile, ensemble narcissique fragile basé sur des projections et une réflexion spéculaire (miroir). Pour Lacan, l'un des objectifs du retour aux textes fondateurs de Freud était de trouver une issue à l'impasse théorique manifestée par l'oscillation constante de Freud entre le biologique et le psychique. Lacan a tenté de séparer le concept freudien de l’inconscient du biologisme (théorie de l’instinct), ce qui donnerait à la psychanalyse une indépendance disciplinaire et épistémologique. Pour Lacan, l’inconscient est structuré comme un langage et non comme un instinct biologique. L’inconscient a une structure, ce n’est pas un ensemble chaotique de tendances de nature pulsionnelle, ni une sorte de magma. L'inconscient s'établit avec le sujet par un registre symbolique et une rupture fondamentale avec le sujet du langage, rupture qui crée un écart entre la nature et la culture, le sujet parlant et l'instinct, la biologie. C'est cette circonstance qui détermine l'intérêt de Lacan pour le structuralisme et la linguistique.
Lacan, au début de sa carrière, en tant que jeune psychiatre qui dirigeait déjà les présentations cliniques des patients de l'hôpital Sainte-Anne (1931), s'est intéressé à la linguistique de Ferdinand de Saussure (la théorie du signifiant, du signifié, et le signe), qu'il a activement utilisé conjointement avec les travaux de l'élève d'Henri Bergson, Henri Delacroix, sur la psychose pour décrire un cas apparu sous forme écrite de délire. Lacan se concentre sur la relation entre la structure du langage et la structure du délire. Sur les troubles du langage et de la parole, de la grammaire et de la morpho-syntaxe dans la psychose.
On peut dire que Lacan observe des cas comme le président Schreber au sein d'un établissement psychiatrique et est convaincu que la psychose est structurée, proche de la structure du langage et change la grammaire et la morpho-syntaxe du sujet.
Lacan est influencé par les représentants de l'école française de psychiatrie. Lacan discute quotidiennement de cas cliniques d'étiologie complexe et inconnue avec les meilleurs représentants de la psychiatrie française et publie des articles dans la revue psychiatrique française "évolution psychiatrique". Gaétan Clerambault, Angelo Hessner, René Laforgue, Henri Claude, André Borrell, Eugène Minkowski créent l'entourage de Lacan.
Lacan a une expérience particulière avec Gaétan de Clerambault, et les automatismes mentaux découverts et décrits par Clerambault deviennent le sujet de son attention. Lacan tire également des conclusions sur l’érotomanie, qui est une forme particulière de paranoïa.
Lacan s'intéresse aux troubles du langage dans les psychoses, notamment aux néologismes idéogènes, que Paul Giraud appelait à l'époque langage psychotique. Jacques Lacan défend les positions des psychiatres psychanalystes Angelo Hessner et Henri Claude à la Clinique Sainte-Anne, c'est pourquoi il entre en conflit avec Gaétan Clerambault. Au cours de ses années de formation, Lacan a été influencé par les intellectuels français Georges Bataille et Pierre LaRochelle. Parallèlement, il s'intéresse au surréalisme et à l'œuvre de Salvador Dali, dont il écoute les conférences à Paris, qui feront réfléchir à nouveau Lacan sur la fonction du langage et sa place au cours de la psychose.
Sur la recommandation d'Evgueni Minkowska, en 1930, à l'âge de 30 ans, Lacan effectue un stage au service ambulatoire de la clinique Burgholtz, service associé au nom de Bleiler puis de Jung.
En 1933, alors jeune psychiatre, Lacan commence à travailler à l'institution psychiatrique Henri Roussel.
Lacan s'intéresse à la question de la paranoïa en psychiatrie et écrit un article intitulé « La structure de la psychose paranoïaque », où la paranoïa est discutée dans un contexte structurel, et les symptômes comme un effet de la paranoïa en tant que structure. Dans les premières années de recherche de Lacan, il est influencé par le grand Henri de la psychiatrie, ainsi que par Karl Jaspers, et relie les symptômes de la paranoïa à la structure du sujet paranoïaque. Lacan mène des recherches sur la détermination mentale de la psychose qui, à cette époque en France, malgré l'influence de la psychanalyse, n'était pas acceptée par les psychiatres.
Lacan se rapproche du célèbre psychologue français Georges Dumas, qui travaille au laboratoire de recherche en psychopathologie de la Sorbonne. L'espace de la Sorbonne, qui sera ensuite utilisé par Daniel Lagache, devient pour Lacan un lieu de débat et de discussion libre.
Durant cette période formative se produit un événement important dans la biographie de Lacan en tant que psychiatre et psychanalyste. Daniel Lagache et Joseph Lévy demandent à Lacan de traiter un cas clinique. L'affaire concerne une patiente du service des femmes qui a commis un crime grave au cours d'une psychose érotomane aiguë (une forme de paranoïa). Lacan s'appuiera sur ce cas, auquel il consacre même sa thèse de doctorat, la plus importante de l'histoire de la psychanalyse et de la psychiatrie. La thèse de doctorat intitulée « La psychose paranoïaque et son lien avec la personnalité » est consacrée à une femme souffrant de psychose, L'analyse de Emme (l'affaire concerne la mère du célèbre psychanalyste français Didier Anzieu), qui a poignardé sur scène une célèbre artiste française avec une arme blanche. Lacan s'appuie dans cet ouvrage sur les travaux de Spinoza et Freud, essayant de prouver que les symptômes de la paranoïa et de la psychose ne sont pas le résultat d'un déficit de vie mentale et d'activité animale.
Après avoir analysé le cas d'Emma et défendu l'ouvrage, Lacan consacre entièrement son travail à la psychanalyse, quittant effectivement la psychiatrie en tant que psychiatre pour étudier la psychose en tant que psychanalyste.
Plus tard, après Spinoza et Karl Jaspers, Lacan est particulièrement influencé par l'hégélianisme, il s'intéresse également aux œuvres de Heidegger, Kozhev et Coire. Ces auteurs ont directement influencé les théorisations de Lacan en psychanalyse.
Lacan commence l’analyse personnelle en 1930, à l’âge de 30 ans, avec Rudolf Lowenstein.
1933 Lacan participe, en tant qu'expert-psychiatre, au processus d'un horrible meurtre très médiatisé à Paris. L'affaire concerne le meurtre brutal d'une dame par les sœurs Papen, qu'elles voulaient à l'époque expliquer comme le résultat d'un conflit de classes. Les sœurs ont mutilé le corps de la dame, lui ont arraché les yeux. Lacan s'appuie sur la théorie développée dans sa thèse de doctorat et considère le cas des Papens non pas comme un acte prémédité, mais comme la réalisation d'un désir inconscient d'auto-punition, qui prend une forme hallucinatoire délirante pour les auteurs du crime. Lacan précise que l'arrachage vivant des yeux de la victime (énucléation) répond à l'image miroir, au reflet miroir et spéculaire de soi, lorsque la fonction miroir est assurée par l'autre, l'autre démembré, mutilé, comme le pré-œdipien se désintègre. corps, objet désintégré (Objet Morcelé).
En 1935-37, Lacan participe activement aux discussions philosophiques, assistant aux conférences d'Alexandre Kojev sur la phénoménologie de Hegel. Il communique activement avec des philosophes tels que Jean Hippolyte, Georges Bataille, Maurice Merleau Pont.
En 1936, Lacan commence à travailler sur la scène du miroir, concept psychanalytique qu'il présente au 14e Congrès de l'Association Psychanalytique Internationale à Marienbad. Le texte du rapport de Lacan a été perdu, mais selon des preuves orales, il s'agissait d'un texte audacieux, non pas d'une simple paraphrase de Freud, mais d'un rapport qui s'appuyait également sur les travaux de chercheurs non psychanalytiques (par exemple Henri Vallon). Depuis 1935, Lacan participe activement à la vie de la Société Psychanalytique de Paris (SPP).
En 1937, Lacan traite le cas de l'écrivain français Antoine Artaud à la Clinique Sainte-Anne, qu'il soignera pendant 11 mois.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, Lacan vit d'abord à Marseille avec sa seconde épouse temporaire, Sylvie Bataille, encore officiellement mariée à Georges Bataille. Lacan revient plus tard à Paris et s'installe au 5 rue de Lille et se rapproche de Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir et Albert Camus.
Lors du 16e Congrès de l'Association psychanalytique internationale à Zurich en 1949, dominé par les Américains, les Français étaient représentés sous la forme de Marie Bonaparte, Jacques Lacan, Daniel Lagache et Sasha Nacht. Lacan a présenté lors de ce congrès un article intitulé « Le stade du miroir comme façonneur de la fonction du je (Le je) », qu'il a ensuite basé sur le concept du stade du miroir. Lors de ce congrès, Mélanie Klein propose à Lacan que ce dernier traduise son ouvrage « Psychanalyse des enfants » en français, et avec Lacan elle cherche une base « politique » au milieu du conflit entre Anna Freud et Klein dans la communauté psychanalytique britannique.
En 1949, paraît l'ouvrage de Claude-Lévi-Strauss « Structures élémentaires de parenté ». Un problème commun à la psychanalyse et à l'anthropologie était la question d'Œdipe et de l'œuvre Totem et tabou. Lacan s'appuie sur Claude-Lévi-Strauss pour affirmer que l'interdiction de l'inceste est un acte de signification symbolique plutôt que biologique, ce qui signifie que la société est fondée sur la loi symbolique du père plutôt que sur un opportunisme biologique. Lacan trouve une issue à l'impasse freudienne, qui impliquait la question : l'inconscient repose-t-il sur des origines biologiques ou psychiques ? Le concept d'inconscient s'affranchit du biologisme et acquiert une structure linguistique, et le complexe d'Œdipe n'est pas partagé avec la nature, mais est le résultat d'un conflit symbolique, où le signifiant est supérieur au signifié.
En 1953, Lacan prononce un discours à la Faculté de philosophie, « Le mythe individuel du névrosé », où il utilise pour la première fois le terme « Nom du Père », ainsi que les notions de réel, symbolique, imaginaire. Il convient de noter en particulier le discours connu sous le nom de « Discours de Rome » que Lacan donna à Rome la même année, lançant officiellement l'enseignement et les séminaires psychanalytiques qu'il poursuivit pendant des décennies (« La fonction et le champ du langage et de la parole dans la psychanalyse ». Septembre 1953). ).
1953-1954 Lacan consacre le premier séminaire d'un an aux « Œuvres techniques de Freud », suivi d'un séminaire sur « Théorie freudienne et technique psychanalytique ». Dans ces années-là, Lacan attache une importance particulière au retour aux textes de Freud et appelle à leur recompréhension par la communauté psychanalytique. Lacan cherche des sens dans les textes de Freud, des découvertes purement psychanalytiques, « freudiennes », et qui existent sans biologisme ni physiologie. Par cet acte, Lacan veut établir la psychanalyse comme une discipline indépendante avec son propre objet et sa propre épistémologie, tout en établissant l'inconscient comme non pas une réalité d'origine biologique, mais comme quelque chose d'humain, c'est-à-dire d'humain. instanciation basée sur des jetons.
Depuis 1956, Lacan est considéré comme un structuraliste aux côtés de Lévi Strauss, Roland Barthes et Michel Foucault.
La manière et le style de parler de Lacan, ses formulations originales et ses néologismes influencent encore le langage des sciences sociales en France.
Système conceptuel de Jacques Lacan
La contribution de Lacan à la pratique et à la théorie de la psychanalyse (aperçu schématique)
Jacques Lacan est l'un des penseurs les plus prolifiques de l'histoire de la psychanalyse, qui a non seulement enrichi la théorie psychanalytique de concepts cliniques et théoriques, mais qui, comme Mélanie Klein et Winnicott, a aussi radicalement changé la structure de la structure théorique déjà établie. Le mérite de Lacan en psychanalyse ne s’exprime pas seulement dans la formation d’un nouveau système conceptuel ; Il fut l'un des lecteurs de Freud les plus observateurs parmi les psychanalystes, revenant à des concepts freudiens fondamentaux tels que l'inconscient, le désir, la répétition (répétition), le transfert, le complexe d'Œdipe et d'autres, afin d'en épuiser pleinement le potentiel théorico-clinique. concepts et de les réanalyser.
Le nom du père comme signifiant, la forclusion, la forclusion du nom du père, la métaphore du père, la fonction symbolique du père sont des concepts inestimables qui nous aident dans une compréhension psychanalytique profonde de la psychose, ainsi que des symptômes d'un sujet psychotique (hallucination, délire). Le troisième séminaire de Lacan, Les psychoses, qu'il donna à un large public en 1955-1956, fut révolutionnaire dans la compréhension de la psychose. Lacan revient sur le célèbre texte de Freud sur la psychose du président Schreber, qu'il soumet une fois de plus avec Freud au processus complexe de la recherche psychanalytique.
Le complexe d'Œdipe, notamment la question la plus difficile de la castration, fait l'objet de recherches et de recompréhensions de Lacan en psychanalyse. Lacan ajoute à la triangulation œdipienne un quatrième élément, qu'il appelle le phallus, comme signifiant du désir et du défaut fondamental (Le manque) pour les deux sexes. Œdipe pour Lacan, comme Mélanie pour Klein, ne commence pas à 3-4 ans. Dès sa naissance et avant sa naissance, l'enfant est l'objet du désir maternel, qui comble le déficit maternel et incarne le phallus imaginaire. Pour que la fonction du père puisse fonctionner au stade phallique du développement, il doit être l'objet du désir de la mère et reconnu par la mère dans la parole, et la fonction du père est de libérer l'enfant du champ du désir de la mère et de le libérer du champ du désir de la mère. l'inscrire dans l'ordre socioculturel et symbolique en vertu de l'opération symbolique de castration. L’enfant reconnaît ainsi la loi du père symbolique et devient sujet de désir. Jacques Lacan accorde une importance particulière à la mère en tant qu'objet premier du complexe d'Œdipe, qu'il appelle le grand autre primaire (Grand Autre).
Père symbolique, Père réel et Père imaginaire enrichit grandement, rend plus compréhensible et structuré le concept de père en psychanalyse et tente de répondre à la question posée par Freud : Qui est le père ? ou qu'est-ce que le père
Les concepts de « Grand Autre » et « un » objet en psychanalyse sont soumis aux théories des relations objectives (l'objet en psychanalyse) et le concept d'objet à l'analyse structuraliste. A la liste freudo-kleinienne des objets partiels (objet anal, enfant, pénis), Lacan ajoute deux objets partiels fondamentaux - le regard (le regard) et la voix (la voix), qui font partie intégrante des relations primaires et rendre intelligible la clinique où le regard est l'objet du regard. La présence est primordiale.
Jacques Lacan considère la vie mentale du sujet et sa relation aux objets dans trois registres fondamentaux, le réel (qu'il distingue de la réalité, ou concept de réalité psychique), le symbolique et l'imaginaire. Le registre symbolique s'appuie sur le langage et l'expérience d'une rupture fondamentale avec l'objet premier. Le registre symbolique est construit sur le signifiant. Le registre imaginaire repose sur des relations iconographiques et du miroir, inextricablement liées à la notion de soi (le moi) et au stade du miroir. Quant au réel, le réel est un registre qui échappe à l’ordre symbolique, qui ne peut être saisi, psychisé, écrit. Lacan appelle le réel une impossibilité. Ce qui échappe au symbolique revient de l'extérieur comme réel (par exemple sous forme d'hallucinations auditives ou visuelles dans la psychose). La rencontre frontale du sujet avec la réalité est la pierre angulaire du traumatisme psychique. Le réel est un événement ou une condition qui ne subit pas de subjectivation, qui existe en dehors de l'ordre symbolique, ce qui n'est pas écrit, mais conditionne en même temps le potentiel créatif et métaphorique du sujet, qui cherche constamment à dire l'indicible, à représenter le réel fondamentalement irreprésentable, qui est en même temps constitutif du processus psychanalytique. Il y a aussi une part.
Lacan considère le postulat principal de la psychanalyse, l'inconscient, non pas comme un simple sous-sol, un étage inférieur ou une réalité profondément bannie, ou comme un mouvement chaotique de tendances pulsionnelles biologiquement déterminées, mais comme une réalité structurée comme un langage et se manifestant dans un discours avec le sujet du langage. Les fausses actions et tentatives (1901), l'éloquence (1905), que Freud fonde sur l'inconscient, représentent pour Lacan des formations linguistiques, tandis que Les deux principaux mécanismes du travail du rêve, la condensation et le déplacement (processus primaires inconscients), sont des opérations linguistiques pour Lacan, dont les analogues en linguistique sont appelés métaphore et métonymie.
Parallèlement aux changements apportés à la technique psychanalytique, Lacan a affiné et rendu encore plus compréhensible le concept complexe de transfert et la place de l'analyste dans le processus psychanalytique. Lacan introduit le concept qui représente l'axe du transfert, « le sujet au-delà duquel la connaissance est conçue ». L’analyste, selon Lacan, est le sujet en qui l’analysant conçoit la connaissance de son propre inconscient. L'analyste, s'il occupe une place vide dans le transfert, représente un miroir inépuisable qui doit refléter l'inconscient du sujet, ne doit pas répondre à la demande du patient adressée à l'analyste comme sujet de connaissance, car c'est le patient qui possède et porte cette connaissance en lui-même, pas chez l'analyste. Concernant la question du transfert ou du contre-transfert de l'analyste, Lacan se concentre sur le désir de l'analyste, qui occupe en même temps une place importante dans le processus de formation psychanalytique, car le candidat est soumis à l'analyse au désir de l'analyste et tente de lui donner une réponse subjective à la question de savoir pourquoi il veut devenir analyste. Le désir de l'analyste est le principal moteur du travail avec le patient, qui protège l'analyste d'une position dépressive ou narcissique et l'oblige à écouter l'analysant comme sujet de désir.
Pour Lacan, l’enfant est le sujet du même langage. Né dans un environnement linguistique, l'enfant est marqué par le langage, il s'inscrit dans le champ discursif. Ils en parlent, considèrent le sujet en lui jusqu'à ce que s'établisse l'image inconsciente et intégrée de soi et du corps. Le discours de l'autre, dans lequel l'enfant comme objet est exposé, est écrit et structuré dans l'inconscient, ce qui fait dire à Lacan que l'inconscient est le discours de l'autre (c'est-à-dire du grand autre). Il s'agit de l'autre qui parle en moi, pour que je ne sois pas le sujet de ce discours. Par ailleurs, Lacan fonde 4 discours sur le rapport du sujet à son propre désir et à la castration. Il traite du discours hystérique, du discours métrique, du discours universitaire et du discours analytique.
Le stade du miroir est l’un des concepts les plus féconds du travail théorique de Lacan. Le stade du miroir met en évidence la psychogenèse du soi avec le sujet, qui est fondamentalement de structure imaginaire et repose sur l'expérience spéculaire de l'enfant devant le miroir. L'étape du miroir se concentre sur le processus le plus difficile de subjectivation du corps, sur l'aliénation du sujet par rapport à l'image spéculaire, ainsi que sur la fonction du tiers symbolique, qui nomme l'enfant devant le miroir et permet ainsi de le sujet encore immature neurophysiologiquement à intégrer son propre corps, son reflet miroir. Le stade du miroir est particulièrement utile pour comprendre la clinique associée à l’idéal de soi, ainsi que la paranoïa et la persécution. Le stade du miroir est également un concept théorique et clinique important qui nous aide à comprendre la réalité clinique du corps dans les psychoses, l'expérience clinique de désintégration et de dissociation du corps, ainsi que les enjeux liés à l'anorexie, voire la clinique du lien social. lorsqu'il s'agit de cruauté fondée sur les moindres différences narcissiques (Freud/Bion et de violence).